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Rabash, ¿Cuál es la ayuda en el trabajo que uno debe pedir al Creador? Artículo N° 35, 1988

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  Cuando el hombre ve que es débil, necesita pedir ayuda para que le ayuden de arriba en esa parte, como dijeron nuestros sabios: «El que viene a purificarse es ayudado». Las palabras de nuestros sabios, que dijeron: «El que viene a purificarse», parece que toda la debilidad en el trabajo está específicamente relacionada con la pureza, que solo esto está fuera de las manos del hombre y que necesita ayuda. Sin embargo, nuestros sabios prometieron que el que viene a purificarse y ve que no puede sobreponerse, dijeron al respecto, que no debería asustarse ni huir de la campaña, ni debería prestar atención a su incapacidad para alcanzar la pureza. En cambio, el hombre debe creer que el Creador le ayudará.

Rabash Anotaciones 158. Según la aflicción es la recompensa

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  Por medio de cumplir con el mandamiento de "Ama a tu prójimo como a ti mismo" que el hombre hace, el cual trae sobre él pensamientos y deseos de querer purificarse a sí mismo. Esto se llama "El que viene a purificarse". Este es el momento en que invierte fuerzas para purificarse del amor propio. En ese momento, llega a un estado de aflicción y dolor por no poder alcanzar la pureza, sino todo lo contrario. Esto es así porque cada vez ve más la verdad: cuán inmerso está en el amor propio y no ve ninguna posibilidad en el horizonte que pueda sacarlo de esto. Entonces, cuando lamenta esto, adquiere la necesidad por la ayuda del Creador. En ese momento le llega la ayuda de lo alto, como dijeron nuestros sabios: "Quien viene a purificarse es ayudado" . Esto es considerado como "toda la luz".
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  Rabash ¿Qué significa en el trabajo, que la escalera está en diagonal? Artículo N° 10, 1989 El hombre debe ver que está siendo alejado del Creador, es decir, ver cuán lejos está de la Adhesión con el Creador, llamado «Con el fin de otorgar»; y que está inmerso en el amor propio. Y cuanto más quiere aumentar el trabajo de otorgamiento; más ve que se está alejando, esto significa que el mal dentro de él se intensifica cada día. Finalmente, decide que es imposible que él pueda librarse del amor propio, y admite que a menos que el Creador lo ayude, está perdido. Él dice: «Ahora no necesito creer que el Creador ayuda». Más bien, ahora, cuando es recompensado con la Adhesión con el Creador, dirá que ve dentro de la razón que el Creador lo ayudó. Esto es como está escrito (Salmos 127): «Si el Señor no edifica la casa, en vano trabajan los que la construyen». No hay nada que pueda hacer sino pedir al Creador que lo ayude a salir del control del deseo de recibir.

Baruj Shalom HaLeví Ashlag (Rabash)

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  Baruj Shalom HaLeví Ashlag (Rabash)(1907-1991) El linaje de oro En muchos sentidos, Rabash fue el último de un linaje dorado, el eslabón final en la cadena de los más grandes cabalistas. Esta línea comenzó con Abraham el patriarca y continuó con el padre de Rabash, Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), seguido por el mismo Rabash. Su papel en esta línea es quizás el más importante para nosotros, ya que nos conecta con todos esos grandes cabalistas. Con sus obras adaptó el método de la Cabalá a nuestra generación. Rabash, el estudiante dedicado, escribió todo lo que escuchó de su padre en un cuaderno que tituló, Shamati (escuché). Reunió miles de apuntes que documentaban las explicaciones de Baal HaSulam sobre el trabajo espiritual de una persona. En su lecho de muerte, Rabash legó el cuaderno a su asistente personal y estudiante, Rav Dr. Michael Laitman, quien más tarde lo publicó como un libro, con el mismo título. El Rabash fue alumno y asistente personal de su padre durante más de treinta

Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag(Baal Hasulam)

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El rabino Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag (1885 - 1954) también conocido como Baal HaSulam (En Hebreo "Dueño de la escalera") en referencia a su obra maestra. Era un rabino ortodoxo nacido en Varsovia, en el imperio ruso, pertenecía a una familia de académicos conectados a los Tribunales Jasídicos de Porisov y Belz. El Rabino Ashlag vivió en Jerusalén desde 1922 hasta su muerte en 1954. Es considerado un gran Kabbalista, su comentario sobre el Zohar, “El Sulam” fue su principal trabajo, y “Talmud Eser Sefirot” es un texto importante de estudio para muchos estudiantes de la Kabbalah. Talmud Eser Sefirot es una completa re-edición y comentario de las obras del siglo 16 del Kabbalista Isaac Luria, conocido como el santo Ari. Se trata de una amplia exposición del sistema de los mundos, Partzufim y Sefirot, en el lenguaje científico de la Kabbalah que ha sido desarrollada por el santo Arí. Un extracto de la introducción de esta obra: “Si escuchas con tu corazón una famosa interrogante,

Kel Mistater

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Kel Mistater significa el Creador se oculta, de ahí la pregunta ¿por que se oculta?, ¿por que no lo vemos?, entonces la razón nos dice, no existe. La sabiduría de la Cabalá nos explica y también la ciencia que nuestros cinco sentidos tienen un rango limitado de percibir la realidad completa, ejemplo de ello son los espectros de la luz que no percibimos, la Cabalá nos entrega un método para desarrollar un sentido extra para poder percibir o revelar esta realidad superior llamado el creador o Boré de la raíz, "ven y ve". Y la oscuridad brillará como la luz.

La Medicina de la Cabalá

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La sabiduría de la Cabalá  te guía de forma práctica y verdadera a la sanación definitiva del egoísmo, el cual es el principal mal que mantiene desde el principio a la humanidad en la oscuridad.